⑴ 請問哪個道德經的注釋版本比較好
這個問題看似簡單其實很難回答。因為不知道您對《道德經》的認識是什麼，而且人們對《道德經》的看法不盡相同，有人從修道方面解釋，有人從治國方面解釋，專家們都從自然哲學角度解釋……，其原因是沒有弄清《道德經》寫了些什麼，受眾是誰？
如果要問哪個注釋版本比較好，能否理解為哪個版本忠實於《道德經》的主旨。關於《道德經》的定性我是這樣認為的：
《道德經》究竟是一本什麼樣的書，認識尚不統一，有人將其奉為道教經典；有人視為兵書；有人視其為自然哲學著作；有人視其為治國的書。究竟是一本什麼樣的書要看其內容，如果81章統統與某個問題有關，那麼全書探討的就是這個問題。
先看《道德經》整體構架，分為三個部分：第一部分從「象、數、理」三個方面、重點從「理」上發展和解釋了中國自然哲學《易》的哲學思想。老子對《易》經的研究就此打住，應該叫做「易傳」，但是老子沒有就此打住，還接著向下討論。老子之所以還要探討下去，是要把中國自然哲學思想引入組織管理領域，因此就有了《道德經》第二部分——組織管理思想的專述。老子援引自然之道詮釋組織管理之道（本體），以自然之德說明組織管理之德（現象、形式與方法），目的是引導領導者樹立正確的管理觀。組織和領導者都是管理的承載者（西方管理學稱之為管理主體），組織活動要靠人去實施，因此組織領導人就成了管理關鍵環節，領導人的人性以自然人性即生物本性為基礎，通過修煉提升為具有人倫性的普通人性，再進行二次修煉提升為領導人的人性。之所以研究人性，因為人性是為人的根本，而為人是處事的根本。社會對不同類別的人有不同的要求：對普通人的人性要求是相對利他，對領導人的人性要求是完全利他，因此，領導人的人性和組織（法人）的要求能否一致，能否100%地保證組織職能發揮又成為需要研究的課題之一，於是就有了《道德經》第三部分——領導人的為人之道和為人之德。
綜上所述《道德經》根據《易》經天人合一思想，探討了宇宙、世界、管理、管理主體的本體和存在，建立了中國人的宇宙觀、世界觀、領導者的人生觀和管理方法論。《道德經》全篇81章無一不是圍繞這個靶標進行討論，從總體上看老子的《道德經》屬於應用哲學范疇，是真正意義上的「管理哲學」。
我是搞管理工作的，我寫了一本《管理之道詳解》，結合管理工作對《道德經》原意逐章逐句進行了解釋。在工作中我一直以老子管理思想作為指導，的確達到了員工自動自發工作，領導開心管理的境界。老子管理思想在我這里，從不少企業管理實踐中得到了實證。如果你想了解管理方面的注釋本哪個最好，我可以自薦。
⑵ 道德經的注釋有好多版本，到底那個是最正確的
別說注釋正確了。。就是原文都沒有正確的。你了解一下馬王堆帛書老子，以及郭店楚墓竹簡老子。就會明白。
⑶ 我想學習道德經，可是網上那麼多不同的版本，我該看誰注釋的呢
你好 如果你是年紀較輕的初學者，建議你不要看注釋。每天讀一遍就好，一共八版十一節，權也不是很多，半個小時足夠讀完，這樣才能深入了解《道德經》裡面的含義。對於經典，一個人是一個解讀，即使是後來的名家，那也是他自己的思想，不是原著的理解，建議你不要讀，特別是初學者，不學原著會有很大的誤導。道家生兵家、法家、儒家、陰陽家、縱橫家……可以說是中國傳統哲學的基礎，所以最簡易的入門就是「讀」，大概讀了兩個月你就會明白大致說的什麼意思。
之後我建議你可以看看李敖的《要把金針度與人》，講如何學習中國古典文化的。如果你只對道家感興趣，建議學習下《孫子兵法》《莊子》《易經》。
自己純手打，望採納！
⑷ 道德經解讀的最好的是哪個版本
《道德來經》在流傳過程中源，形成了很多版本。我們今天所能見到的最早的《道德經》版本，是在湖北荊門郭店楚墓中出土的戰國竹簡本。其次則是長沙馬王堆漢墓出土的西漢帛書本。在歷史上流傳最廣的《道德經》版本則是漢代河上公本和曹魏王弼本。 據統計，清代之前，《道德經》版本有103種之多。古書在上千年的傳抄、刻印過程中難免出現錯誤，因此，在不斷地出現校訂本，迄今為止，校訂本共三千多種。目前，學術界較為重視的版本，是王弼的版本，和長沙馬王堆出土的兩個抄本，稱為帛書甲本、乙本。帛書道德經，早王弼本400餘年，近些年許多學者推崇帛書，但甲本缺字1400，乙本缺字600。 千百年來，為《道德經》作註疏者不計其數。元代正一天師張與材曾說：「《道德經》八十一章，注本三千餘家。」據學者調查，流傳至今的《道德經》注本約有一千餘種。 現在的 通行本有：中華書局《老子注譯及評價》陳鼓應 著 饒尚寬 譯注 《老子——中華經典藏書》
⑸ 《道德經》有幾個版本在哪個網站可看到全文及註解
道德經一般流傳的是魏晉時期王弼注的《老子》版本。
現在又有馬王堆出土的帛書《老子》。
看《老子》建議去買一本書來慢慢看，細細的品味。
⑹ 現在市面上出售的《道德經》太多注釋版本和解說版本。請推薦哪個出版社排版《道德經》原文是較好的。
中華書局－直排繁體標點本《帛書老子校注》裡面有馬王堆甲、乙、王（弼）本（個人覺得較好）
⑺ 道德經 哪個版本 有注釋和考據嚴謹的
這個問題看似簡單其實很難回答。因為不知道您對《道德經》的認識是什麼，而且人們對《道德經》的看法不盡相同，有人從修道方面解釋，有人從治國方面解釋，專家們都從自然哲學角度解釋……，其原因是沒有弄清《道德經》寫了些什麼，受眾是誰？
如果要問哪個注釋版本比較好，能否理解為哪個版本忠實於《道德經》的主旨。關於《道德經》的定性我是這樣認為的：
《道德經》究竟是一本什麼樣的書，認識尚不統一，有人將其奉為道教經典；有人視為兵書；有人視其為自然哲學著作；有人視其為治國的書。究竟是一本什麼樣的書要看其內容，如果81章統統與某個問題有關，那麼全書探討的就是這個問題。
先看《道德經》整體構架，分為三個部分：第一部分從「象、數、理」三個方面、重點從「理」上發展和解釋了中國自然哲學《易》的哲學思想。老子對《易》經的研究就此打住，應該叫做「易傳」，但是老子沒有就此打住，還接著向下討論。老子之所以還要探討下去，是要把中國自然哲學思想引入組織管理領域，因此就有了《道德經》第二部分——組織管理思想的專述。老子援引自然之道詮釋組織管理之道（本體），以自然之德說明組織管理之德（現象、形式與方法），目的是引導領導者樹立正確的管理觀。組織和領導者都是管理的承載者（西方管理學稱之為管理主體），組織活動要靠人去實施，因此組織領導人就成了管理關鍵環節，領導人的人性以自然人性即生物本性為基礎，通過修煉提升為具有人倫性的普通人性，再進行二次修煉提升為領導人的人性。之所以研究人性，因為人性是為人的根本，而為人是處事的根本。社會對不同類別的人有不同的要求：對普通人的人性要求是相對利他，對領導人的人性要求是完全利他，因此，領導人的人性和組織（法人）的要求能否一致，能否100%地保證組織職能發揮又成為需要研究的課題之一，於是就有了《道德經》第三部分——領導人的為人之道和為人之德。
綜上所述《道德經》根據《易》經天人合一思想，探討了宇宙、世界、管理、管理主體的本體和存在，建立了中國人的宇宙觀、世界觀、領導者的人生觀和管理方法論。《道德經》全篇81章無一不是圍繞這個靶標進行討論，從總體上看老子的《道德經》屬於應用哲學范疇，是真正意義上的「管理哲學」。
我是搞管理工作的，我寫了一本《管理之道詳解》，結合管理工作對《道德經》原意逐章逐句進行了解釋。在工作中我一直以老子管理思想作為指導，的確達到了員工自動自發工作，領導開心管理的境界。老子管理思想在我這里，從不少企業管理實踐中得到了實證。如果你想了解管理方面的注釋本哪個最好，我可以自薦。
⑻ 《道德經》最權威版本是哪個出版社的
沒有最好的。
第十版大學語文課本上的兩篇中，其中一篇釋義都有明顯錯誤。
中華書局版的（中華經典名著全本全注全譯叢）漏洞百出。（最誤人的版本）
中華書局版的（中華國學文庫）王弼注，樓宇烈校釋的這個版本是通行本，無譯文，注釋也是文言文。
陳鼓應版的很多地方也說不通，而且對於的重要字、詞、句沒有解釋清楚，而是把重心放在了告訴你有多少個版本上。每個版本都是怎麼寫的，他認為應該是哪個版本，這些講得比較清楚，更像是考古學。正文部分不是通行本，擅自修改了很多。
林語堂版的比較有新意，是和莊子對比著講的。不過有些地方太主觀，譯文是加加減減了一些原文里沒有話。而且某些篇章只有譯文，沒有注釋。沒有匯評。
馬恆君版本的是最通俗的，也是最好理解的，基本都是大白話。初看《道德經》的人可能覺得不錯，但是深入進去可能就覺得問題多多了。
其他一些人的，字句毫無解釋，大多是牽強附會地引用一大堆事例說明老子的智慧，或是講老子生平事跡，或是講老子與傳統文化的關系，或是講道教的淵源，或是與西方哲人對比來說明東方哲學。總之就是避其難就其易。
讀老子只能多買幾個版本對比著讀，用心去感悟；覺得哪個符合你的理解，就採用哪個。即便這樣也有很多地方模稜兩可。不必深究，存疑也是一種理解方式。
另外補充一點，一些古老集注版本，我認為如不是專業研究老子沒必要買。 因為最新出版的書必定是參照了過去人的觀點。新版新譯新注基本都把過去的內容涵蓋了，而且注釋用詞比過去人更容易理解。
梁啟超說如果沒有什麼太好的版本，建議讀白文。自己去悟可能更有意思吧。
⑼ 道德經沒有注釋的版本
老子道德經
道 篇
《老子》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
《老子》 第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨……
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
《老子》第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
《老子》第九章
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
《老子》第十章
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵乎？
愛民治國，能無知乎？
天門開闔，能無雌乎？
明白四達，能無為乎？
生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
《老子》第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下
《老子》第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
《老子》第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容；
渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷;混兮其若濁。
孰能濁以止？靜之徐清；
孰能安以久？動之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能敝而新成。
《老子》第十六章
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。
復命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
《老子》第十七章
太上，不知有之；
其次，親之、譽之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂"我自然"。
《老子》第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
《老子》第十九章
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文，不足，故令有所屬：
見素抱朴，少私寡慾。
《老子》第二十章
絕學，無憂。
唯之與阿，相去幾何？
善之與惡，相去若何？
人之所畏，不可不畏？荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異於人，而貴食母。
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
《老子》第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
《老子》第二十三章
希言，自然。
飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者：
道者同於道，德者同於德，失者同於失。
同於道者，道亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之；
同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。
《老子》第二十四章
企者不立，跨者不行。
自見者不明，
自是者不彰，
自伐者無功，
自矜者不長。
其在道也，曰餘食贅行。
物或惡之，故有道者不處。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
《老子》第二十七章
善行，無轍跡；
善言，無瑕謫；
善數，不用籌策；
善閉，無關楗而不可開；
善結，無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智，大迷。
是謂要妙。
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。
為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於朴。
朴散則為器，聖人用之則為官長。
故大制不割。
《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下，神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。
善者果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
《老子》第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。
言以喪禮處之。
殺人之眾，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。
《老子》第三十二章
道常無名、朴，雖小，天下莫能臣。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止。
知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川穀之與江海。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
《老子》第三十四章
大道泛兮，其可左右。
萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；
萬物歸焉而不知主，可名於大。
以其終不自為大，故能成其大。
《老子》第三十五章
執大象，天下往。
往而不害，安平太。
樂與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味。
視之不足見，聽之不足聞。用之不足既。
《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；
將欲弱之，必固強之；
將欲廢之，必固興之；
將欲取之，必固與之。
是謂微明，柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
《老子》第三十七章
道常無為而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。
鎮之以無名之朴，夫將無欲。
不欲以靜，天下將自定。
德 篇
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德為之而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄而亂之首；前識者，道之華而愚之始。
是以大丈夫，處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
《老子》第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以寧；
神得一以靈；
谷得一以盈；
萬物得一以生；
侯王得一以為天下貞。
其致之也。
天無以清，將恐裂；
地無以寧，將恐發；
神無以靈，將恐歇；
谷無以盈，將恐竭；
萬物無以生，將恐滅；
侯王無以貴高，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不穀。
此非以賤為本邪？非乎？
故致數譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
《老子》第四十章
反者道之動，弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。
《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之──不笑，不足以為道。
故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣；上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形──道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之：
強梁者不得其死，吾將以為教父
《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
《老子》第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰病？
甚愛必大費，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。
故知足之足，常足矣。
《老子》第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
《老子》第四十八章
為學日益，為道日損。
損之又損，以至於無為。
無為而無不為！
取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
《老子》第四十九章
聖人無常心，以百姓心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。
聖人在天下，歙歙，為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
《老子》第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
《老子》第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
《老子》第五十二章
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤；
開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。
用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
《老子》第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
《老子》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
《老子》第五十五章
含德之厚，比於赤子；
毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧作，精之至也；終日號而不嗄，和之至也。
知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
《老子》第五十六章
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門；
挫其銳，解其紛；
和其光，同其塵，是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而貴，不可得而賤。
故為天下貴。
《老子》第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；
民多利器，國家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盜賊多有。
故聖人雲：
我無為而民自化，我好靜而民自正；
我無事而民自富，我無欲而民自朴。
《老子》第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
禍兮，福之所倚；
福兮，禍之所伏。
孰知其極？其無正也。
正復為奇，善復為妖。
人之迷，其日固久。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
《老子》第五十九章
治人事天，莫若嗇。
夫唯嗇，是謂早服。
早服謂之重積德。
重積德則無不克。
無不克則莫知其極。
莫知其極，可以有國。
有國之母，可以長久。
是謂深根固柢、長生久視之道。
《老子》第六十章
治大國，若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷人。
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
《老子》第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
故或下以取，或下而取。
大國不過欲兼畜人；小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
《老子》第六十二章
道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
古之所以貴此道者何？
不曰：求以得，有罪以免邪？
故為天下貴。
《老子》第六十三章
為無為，事無事，味無味。
大小，多少，報怨以德。
圖難於其易，為大於其細。
天下難事，必作於易；
天下大事，必作於細。
是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
是以聖人猶難之，故終無難矣。
《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易謀；
其脆易泮，其微易散。
為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；
九層之台，起於壘土；
千里之行，始於足下。
為者敗之，執者失之。
是以聖人無為故無敗，無執故無失。
民之從事，常於幾成而敗之。
慎終如始，則無敗事。
是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；
學不學，復眾人之所過。
以輔萬物之自然而不敢為。
《老子》第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；
不以智治國，國之福。
知此兩者亦稽式。
常知稽式，是謂玄德。
玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
《老子》第六十六章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。
是以欲上民，必以其言下之；欲先民，必以其身後之。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害。
是以天下樂推而不厭。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
《老子》第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其細也夫！
我有三寶，持而保之。
一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。
慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先，死矣。
夫慈，以戰則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛之。
《老子》第六十八章
善為士者不武，
善戰者不怒，
善勝敵者不與，
善用人者為之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力。
是謂配天，古之極。
《老子》第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」
是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加，哀者勝矣。
《老子》第七十章
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以聖人被褐懷玉。
《老子》第七十一章
知不知，上；
不知知，病。
夫唯病病，是以不病。
聖人不病，以其病病，是以不病。
《老子》第七十二章
民不畏威，則大威至。
無狎其所居，無厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。
故去彼取此。
《老子》第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
《老子》第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？
若使民常畏死，而為奇者，我得執而殺之……孰敢？
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。
夫代大匠斫者，鮮有不傷其手者矣。
《老子》第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
《老子》第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強；
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則折。
強大處下，柔弱處上。
《老子》第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下？唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
《老子》第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，而莫能行。
是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。
正言若反。
《老子》第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？
是以聖人執左契，而不責於人。
有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
《老子》第八十章
小國寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
《老子》第八十一章
信言不美，美言不信；
善者不辯，辯者不善；
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
⑽ 道德經哪個版本的注釋能見其功力
王弼注的水平最高，可以說歷代注家中王弼是思想成就最高的。他不是單純的考據，而是專賦予了很多自己屬的理解，有自己的思想在裡面。但也因為這樣有些東西是否還是原書本意就見仁見智了。
後世注家多為儒者，難免會有批判的心理在其中。而道家式微，後世難有傑出人物現世，註解就難有出彩的版本。
現代比較喜歡陳鼓應的。不是說他水平高到什麼程度，如何見其功力，是說他的評析比較符合現代人的思維模式，讓人看著不覺違和不覺牽強，很舒服的感覺。